"माया के हो?" सबै भन्दा धेरै Googled प्रश्न हो। प्रेम हाम्रो भलाइको लागि आवश्यक छ र अक्सर जीवित जीवन बिताउँछ। यदि हामी प्रेम को परिभाषित गर्न को लागी यदि ज्यादातर मा हामिलाई एक अलग परिभाषा हुनेछ। केहि शोधकर्ताहरूले प्रेमको अवधारणामा एक व्यावहारिक सिद्धान्त प्रस्तुत गरेका छन्। प्रेम को त्रिकोण को सिद्धान्त 1 9 80 को दशक मा मनोवैज्ञानिक डा। रबर्ट सर्न्न्बर्ग द्वारा विकसित गरिएको थियो र लोकप्रियता को बनाए राखयो।
उनको सिद्धान्तले सुझाव दिन्छ कि मान्छे कुनै पनि पलमा कुनै पनि क्षणमा अंतरिमता, जुनून, र प्रतिबद्धताको फरक डिग्री हुन सक्छ।
प्रेम, आत्मीयताको पहिलो भाग, घनिष्ठता, सम्बन्ध, र बंधन को भावना समावेश गर्दछ। दोस्रो भाग, जुनूनले भावना र चाहनाहरू समावेश गर्दछ जुन शारीरिक आकर्षण, रोमांस, र यौन उपभोगको कारण हुन्छ। अन्तमा, तेस्रो भाग, प्रतिबद्धता , भावनाहरू समावेश गर्दछ जसले व्यक्तिसँग कसैको साथ रहन र साझा लक्ष्यहरूको दिशामा जान्छ। यौनको आवश्यकता र प्रेमको आवश्यकताको बीचको सन्तुलन आवश्यक छ।
डा। स्ट्रिंगबर्गको सिद्धान्तमा तीन घटकहरू व्यवस्थित ढंगले अन्तर्क्रिया गर्छन्, "पिंगिङ" एक-अर्कालाई टाढा। यसबाट, सात प्रकारको अनुभव अनुभव हुन सक्छ। प्रेमको "प्रकारहरू" सम्बन्धको सम्बन्धमा पनि भिन्न हुन सक्छ। त्रिकोण भित्रको प्रेमको प्रकार निम्न हुन्: शिष्टाचार, खाली प्रेम, रोमान्टिक प्रेम, साथी प्रेम, थोरै प्रेम, र अन्तमा (सबैभन्दा उत्तम प्रकार), भत्काउने प्रेम।
शिष्टाचार वासना र जुनून द्वारा विशेषता हो। रिश्तेको सुरुवातमा तीव्रता, रोमान्टिक प्रेम वा भित्ता प्रेमको गहिरो अर्थको लागि पर्याप्त समय भएको छैन। प्रेमको अन्य रूपहरू अन्ततः अवक्रमण चरण चरण समाप्त भएपछि विकास हुन सक्छ। प्रारम्भिक संक्रमण थियो र प्रायः यति शक्तिशाली छ कि मान्छे एक-अर्काको लागि "मशाल उठाउन" सक्छन्, पूर्णतया थाहा छैन कि उनीहरूले यो एक स्थिर, गहिरो र स्थायी प्रेमको लागि लिने छन् भने।
खाली प्रेम प्रतिबद्धता अनुसार विशेषता भएको छ तर बिना जुन जुनसुकै वा तीव्रता। कहिलेकाहीँ, बलियो प्रेमले खाली प्रेममा बिग्रेको छ। रिवर्स पनि हुन सक्छ। उदाहरणका लागि, एक व्यवस्थित विवादास्पद विवाह सुरु हुन सक्छ तर समयको साथमा अर्को प्रेममा बढ्न सक्छ।
रोमान्टिक प्रेमले भावुकता र शारीरिक जुनूनको माध्यमबाट भावनात्मक रूपमा बोल्छ। यस प्रकारको सम्बन्धमा साझेदारहरूले गहिरो कुराकानी गरेका छन् जसले तिनीहरूलाई एक-अर्काको बारेमा चिन्ता विवरणहरू मद्दत गर्न मद्दत गर्दछ। तिनीहरू यौन भावना र स्नेहको आनन्द उठाउँछन्। यी जोडीहरू बिन्दुमा हुनसक्दछ जहाँ दीर्घकालीन प्रतिबद्धता वा भविष्य योजना अझै पनि अव्यवस्थित छ।
सहानुभूति प्रेम एक अंतरंग छ, तर गैर भावनात्मक प्रकारको प्रेम हो। मित्रताको तुलनामा यो बलियो छ किनकि त्यहाँ लामो समयको प्रतिबद्धता हो। त्यहाँ यौन इच्छा वा न्यूनतम इच्छा छैन। यो प्राय: विवाहहरूमा पाइन्छ जहाँ जुनून मृत्यु भएको छ, तर जोडीले गहिरो स्नेह वा एक साथ बलियो बन्धन जारी राख्छ। यो धेरै नजिकका मित्र र परिवारका सदस्यहरू बीच प्रेमको रूपमा पनि हेर्न सकिन्छ।
धैर्य प्रेम एक बिरवाद्ध अदालतको द्वारा टाइप गरिएको छ र विवाह जुनसुकै तीव्रताको स्थिर प्रभाव बिना प्रतिबद्धतालाई उत्प्रेरित गर्छ। हामी यस सेलिब्रिटीहरू बीच धेरै कुरा सुन्न सक्छौं (जस्तै, रेनी जेल्लेवेगर र केनी चेसनी वा जुलिया रबर्ट्स र लिली लवेट)।
हामी पनि आफ्नो आफ्नै सर्कलहरूमा यो गरेका व्यक्तिहरूको बारेमा थाहा पाउन सक्छौं, हामीलाई हाम्रो टाउको खैरो बनाउने सोचले कसरी उनीहरूले त्यस्तो प्रभावकारी विवाह गर्न सक्दछन्। दुर्भाग्यवश, यस्ता विवाहहरू अक्सर काम गर्दैनन् र जब तिनीहरू गर्छन भने, हामी यसलाई "भाग्य
प्रेम को प्रेम को कुल रूप हो र एक आदर्श सम्बन्ध को प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो हामी "सँगी जोडीहरू" सँग सम्बन्धित प्रेमको प्रकार हो। यी जोडीहरूसँग धेरै वर्ष लामो सम्बन्ध उनीहरूको सम्बन्धमा छन्। तिनीहरू आफैलाई कुनै पनि साथ कल्पना गर्न सक्दैनन्। तिनीहरू पनि आफैं साथीहरूको बिना साँच्चै खुसी देख्न सक्दैनन्। तिनीहरू सँगै सामना भइरहेको मतभेदहरू र तनावहरू हटाउन व्यवस्थापन गर्छन्।
डा। स्टर्गरबर्गको अनुसार, तथापि, व्यतीत प्रेमलाई हासिल गर्न भन्दा सट्टाको लागि सजिलो हुन सक्छ, किनकि प्रेमको घटकहरू कार्यमा राख्नु पर्छ। हामीले सुनेका छौ "प्रेम एक क्रिया हो" र यो के डा। स्टर्नबर्ग अर्थ हो। व्यवहार र अभिव्यक्ति बिना, जुनून गुमाएको छ र प्रेम सट्टा साथी प्रकारमा फर्काउन सक्छ।
डा। स्ट्रिंगबर्गको सिद्धान्त धेरै धेरैको हो, बरु यो लोकप्रिय र उद्धृत परिभाषित ढाँचामा छ। जो पनि प्यार छ या हुन सक्छ, मान्छे प्यार र प्यार दोनों दुवै मा मूल्य को पहिचान, र यो जीवन बिना तुलना संग धेरै राम्रो छ भनेर महसुस गर्दछ।
स्रोत: स्टर्बर्ग, आरजे (1 9 86) प्रेम को एक त्रिकोण को सिद्धान्त । मनोवैज्ञानिक समीक्षा, 93, 119-135।